Kembalinya ke Agama dalam Kritik Kontemporer
Ketika Stanley Fish, kritikus sastra Amerika yang berpengaruh dan agresif, ditanya baru-baru ini apa yang akan terjadi dengan kritik sekarang Derrida, bapak dekonstruksi, telah meninggal, ia menjawab hanya ‘agama’.
Ini bisa berarti bahwa kritik di Amerika akan menjadi jalan politik kepresidenan di Amerika, tetapi jauh lebih kompleks dari itu.
Di satu sisi, Fish hanya melaporkan apa yang sudah terjadi. Derrida sendiri, setidaknya sejak Glas (diterbitkan dalam bahasa Perancis pada tahun 1974) telah menghadapi pertanyaan agama dengan simpati dan ketajaman.
Stephen Greenblatt, pendiri New Historicism, salah satu sekolah kritik paling berpengaruh yang dipraktikkan saat ini, telah menjadi semakin peduli dengan agama Shakespeare, khususnya dengan Katolik ayahnya.
Di Hamlet di Api Penyucian , dan biografi Will yang terbaru , ia telah mengembangkan gambar Shakespeare sebagai respons kreatif terhadap Reformasi:
Shakespeare memahami bahwa ritual kematian penting dalam budayanya telah dimusnahkan.
Dia mungkin merasakan ini dengan rasa sakit luar biasa di sisi kuburan putranya. [Hamnet meninggal pada 1596, dalam usia 11].
Tetapi dia juga percaya bahwa teater – dan khususnya seni teaternya – dapat masuk ke dalam wadah besar perasaan penuh gairah yang, baginya dan bagi ribuan orang sezamannya, tidak lagi memiliki saluran yang memuaskan Shakespeare memanfaatkan belas kasihan, kebingungan dan ketakutan akan kematian dalam dunia ritual yang rusak (dunia di mana sebagian besar dari kita terus hidup) karena dia sendiri mengalami emosi yang sama pada inti keberadaannya
Dia menjawab bukan dengan doa tetapi dengan ekspresi terdalam dari keberadaannya: Hamlet . ( Will in the World , hal.321).
Sekarang, ini bukan respons terhadap Shakespeare dari posisi iman Kristen, tetapi ini adalah pengakuan akan pentingnya agama bagi penciptaan dan penerimaan karya sastra utama.
Spesialis dalam sastra abad ketujuh belas digunakan untuk studi yang canggih, sadar teologis dari penulis Kristen seperti Milton, Bunyan dan Herbert, tetapi, terlepas dari dugaan ateisme Marlowe, dimensi religius dari penulisan teatrikal telah dikesampingkan. Sekarang, dengan buku-buku Greenblatt, penelitian Richard Wilson tentang kemungkinan afiliasi Katolik Lancastrian dari Shakespeare, dan penelitian Stephen Marx yang lebih sederhana tetapi dalam beberapa hal studi yang lebih berguna, Shakespeare dan Alkitab, penekanannya berubah.
Mungkin, seperti yang dicatat oleh salah satu pengulas Greenblatt, ia membutuhkan Shakespeare untuk menjadi seorang Katolik, dan itu adalah posisi yang rapuh.
Tapi maksud saya berbeda. Ada saat dalam kritik akademis ketika studi agama dan hubungannya dengan sastra menjadi lebih layak karena mereka yang tidak serta-merta berbagi keyakinan semacam itu telah mengakui pentingnya hal itu.
Kita juga bisa melihatnya di buku pelajaran. Pengantar Andrew Bennett dan Nicholas Royle untuk Sastra, Kritik dan Teori sekarang dalam edisi ketiga (2004) dan banyak digunakan dan diterima di departemen bahasa Inggris.
Karena tidak berurusan dengan teori satu per satu (seperti halnya, misalnya, Teori Awal Peter Barry, mungkin bahkan lebih banyak digunakan) ia memiliki ruang untuk berurusan dengan istilah-istilah yang akrab di mana sastra dilihat (karakter, tawa, perang, misalnya) serta postmodern dan queer.
Maka, bab 19 memiliki sepuluh halaman tentang Tuhan, diapit antara perbedaan seksual dan ideologi.
Ini adalah bab yang menyegarkan dan mengungkapkan, berdasarkan putaran enam dekrit: ‘Tuhan adalah antropomorfisme’, ‘Tuhan sudah mati’, ‘Mengakui gagasan bahwa Tuhan adalah antropomorfisme atau bahwa dia sudah mati tidak sama dengan menyingkirkannya ‘,’ agama ada di mana-mana ‘,’ sastra memiliki coretan jahat ‘, dan’ sastra sakral ‘. Mungkin bagi seorang siswa yang tidak yakin dengan imannya, beberapa dari pernyataan itu akan mengancam, tetapi bagi siapa pun yang siap menerimanya, pernyataan seperti itu menawarkan ruang untuk berpikir dan berdebat tentang sastra dari sudut pandang Kristen.
Beberapa petunjuk untuk membaca lebih lanjut tentang hubungan antara agama Kristen dan Sastra
Sebagai permulaan, cobalah esai di The Discerning Reader , ed. Barrat, Pooley & Ryken (Leicester 1995) dan Michael Edwards, Menuju Christian Poetics (1984).
Untuk pembaca A-level atau kelompok buku, buku yang berguna adalah Bridget Nichols, Sastra dalam perspektif Kristen: menjadi pembaca yang setia (2000).
Ada buku pegangan yang bermanfaat dengan kutipan, The Bible in Western Culture: the Student’s Guide , oleh Dee Dyas & Esther Hughes (2005) yang banyak tersedia.
Paul Cavill dan Heather Ward telah menulis The Christian Tradition in English Literature (2007), yang dimasukkan ke dalam antologi Norton, dan memiliki lampiran informatif serta glosarium.
Ada tradisi puitis Kristen yang panjang oleh para penulis imajinatif di Inggris, dari permintaan maaf Sidney untuk puisi hingga esai-esai TS Eliot dan WH Auden.
Karya Inklings juga menarik: yang paling berguna bagi kritikus Kristen adalah esai Tolkien di Tree and Leaf, meskipun karya Lewis’s Experiment in Criticism memiliki peminatnya.
Dari penulis yang lebih realistis, esai dan surat Flannery O’Connor sangat berharga. Ia menawarkan teologi realisme Kristen yang masuk akal.
Untuk referensi, konsultasikan dengan David Lyle Jeffrey, Kamus Tradisi Biblika dalam Sastra Inggris dan Sungai Isabel, gagasan klasik dan Kristen dalam Puisi Renaisans Inggris.
CD ROM Gambar-gambar Keselamatan dalam Seni dan Sastra Abad Pertengahan dan Peziarah dan Ziarah, yang diproduksi oleh kelompok Kristen dan Budaya, sangat menarik dan berharga bagi siswa dan guru.
Ada dua jurnal akademik, Kristen dan Sastra dan Sastra dan Teologi yang menerbitkan artikel berkualitas tinggi secara teratur.
Banyak perpustakaan universitas akan berlangganan satu atau keduanya. The Glass keluar sekali atau dua kali setahun dari Kelompok Studi Sastra Kristen, yang juga mengadakan konferensi tahunan (kunjungi www.clsg.org ).
Ada beberapa majalah Amerika yang lebih populer, terutama Books and Culture, yang sering memiliki bahan yang berguna pada seni, dan kadang-kadang membaca seperti permohonan untuk tidak membenci budaya dan kecerdasan yang ditujukan pada situasi Kristen Amerika.
Ketika Uskup Agung Canterbury saat ini adalah penyair dan kritikus sastra yang diterbitkan, situasi di negara ini mungkin sedikit berbeda – tetapi kemudian pikirkan sampah yang kita toleransi sebagai kata-kata untuk menyembah lagu! (Lihat Nick Page, Dan sekarang untuk waktu yang tidak masuk akal
Mengapa lagu-lagu penyembahan mengecewakan gereja ; dan kontraskan karya magisterial tentang tradisi nyanyian berbahasa Inggris oleh JR Watson, seorang profesor bahasa Inggris yang baru saja pensiun dari Durham di Durham.)
Kesimpulan
Tidak ada jawaban yang mudah untuk pertanyaan tentang bagaimana orang Kristen harus mendekati studi literatur dan sastra.
Kami telah mencoba menunjukkan bahwa situasinya kompleks, terbuka dan menantang.
Tetapi tidak ada yang bisa membantah bahwa studi sastra telah beralih dari agama Kristen, atau agama.
Pada tingkat yang lebih populer, pikirkan kesuksesan besar trilogi His Dark Materials karya Philip Pullman, yang mengunjungi kembali Milton, Blake dan Genesis dan, dengan cara yang agak lebih bermusuhan, CS Lewis.
Budaya kita mungkin mempertanyakan posisi istimewa yang pernah dimiliki institusi Kristen, tetapi penuh dengan undangan untuk memeriksa kembali ide-ide, teks dan praktik membaca untuk situasi baru.